ТАНГЫРА
ЗОВЕТ НАС…
Вапум
Улонлэн Сюрес
Вожез – Быдзым Вожо Дыр –
Великий Перекресток
Времени. Сталкиваются
материки тысячелетий, вдребезги
разбивая самоё Время. Страшно
подумать: наступило Безвременье.
Уже Не – Еще Не… Все замерли в
тревожном
ожидании: что Там впереди?
что нас ожидает? есть ли Там мы?
Гамлетовский вопрос «Быть или не
быть?», веками терзавший
человека, с беспощадной
неизбежностью встал сейчас
перед народами, культурой,
цивилизацией. «Куда» же нам жить?
Какими нам быть? На последний
вопрос по-своему отвечают и
этнофутуристы.
…
Говорят, в 80-е годы, теперь уже
прошлого, XX века, неспешные эстонские
парни-интеллектуалы предложили
термин «этнофутуризм». Правда,
забыли или не сочли нужным дать
его академическое определение (отсюда
и большая неопределенность
термина, его наполненность и
характеристика вплоть до «этнического
сюрреализма»), впрочем, ни тогда,
ни после этнофутуризм с «академиками»
не дружил. Это был своего рода
вызов этнически озабоченной
своим неудовлетворительным
состоянием молодой генерации.
Или точнее – предложение. А еще
точнее – ответ на вызов
глобализации. Попробовать
объединить, казалось бы,
невозможное: этническую архаику
и суперсовременный модерн. «Скрестить»
старое содержание с «модерновой»
формой. Или совсем наоборот.
Главное, не отрицать этническое,
не хоронить его в прошлом, не
отказывать ему в настоящем, а
пригласить его в будущее, дать
новые импульсы развития, новую
жизнь. Пусть даже несколько
неожиданно-непривычную. Идея
оказалась привлекательно
заразной. Этнофутуризмом «заразилась»
и «заболела» творческая
молодежь во многих финно-угорских
регионах.
Летом
1998 года в Удмуртии сложилась
неформальная творческая группа
«Одомаа» («Родная удмуртская
земля»), в которую вошли молодые
художники, артисты, поэты,
писатели и все, объединенные
идеей этнофутуристического
направления в творчестве. Душой
«Одомаа» можно назвать Кучыран
Юри (Ю.Н.Лобанов, художник,
создатель государственной
символики – Герба и Флага –
Удмуртской Республики, Лауреат
Государственной премии Удмуртии).
Участники «Одомаа» с
сердечным энтузиазмом принимают
участие в ее акциях. Так, Ольга
Александрова, талантливая
удмуртская актриса и режиссер, «пешком»
ушла в театральную Европу, чтобы
своим неожиданным
моноспектаклем рассказать там
об удмуртском народе. Она
подарила театральному миру
первородную искренность
мироощущения своего народа,
помноженную на талант и
современный интеллект. Ее
сценический успех в Эстонии,
Финляндии, Швеции, Норвегии,
Германии, Франции, Канаде был
ошеломляющим. Сейчас ее
новаторский язык, кажется,
начинают понимать и у себя дома,
в России, в Удмуртии.
«Одомаа»
в 1998–2000 гг. проведены следующие
концептуальные
этнофутуристические выставки:
«Егит
Гондыр Веме» – «Дом Молодого
Медведя» (25–28 июня 1998). Это была
как бы заявка, проверка себя,
своих творческих сил и
возможностей. В значительной
мере эта акция была, пожалуй,
более значима для самих
участников, это был своего рода
сбор «под знамена этнофутуризма»,
«этнофутуристическое Веме».
Выработка основных
концептуальных идей. Человек,
входящий в этот мир, был заявлен
как «Егит Гондыр» – Молодой
Медведь, которому по силам
многое.
«Одомаа»
– «Родная Удмуртская Земля»
(13–20 июля 1998). Очень важное
продолжение предыдущей акции.
Важное для осознания самих себя
в этом сложном мире. «Возвращение»,
«новое обретение» своей древней
Родины, своеобразный поиск
которой отразился в названии «Одомаа»,
особо сконструированном
этнофутуристическом слове, по
сути обозначающем «Родную
Удмуртскую Землю», на которой
предстояло по-старому/новому
жить и творить молодым.
«Эрумаа»
– «Земля Любви» (16–25 октября
1998). Данный проект был
неожиданно эпатажным,
раскрепощенно свободным,
нетипичным для «закрытых» (особенно
в интимной сфере) финно-угров
вообще, удмуртов – в частности.
Декларировались раскованная
скованность, табу и
вседозволенность, гармония
всепобеждающей Любви.
«Калмез»
– «Человек-Рыба» (20 марта – 16
апреля 1999). На мой взгляд, это
была одна из самых удачных и
перспективных встреч в общем
творческом контексте Человек –
Общество – Природа; Человек –
Река Жизни. Все мы почувствовали
себя маленькими рыбками в
огромной сети времени,
обстоятельств, проблем.
Стремящимися вырваться из нее и
уплыть. Кое-кому это удавалось.
Кое-кто стал мечтать об этом.
«Мушому»
– «Земля Пчел» (25 мая – 18 июня
2000). Название для «Мушому» было
выбрано далеко не случайно.
Говорят, там, где живут финно-угры,
живут и пчелы. Не от пчел ли идет
поражающее многих финно-угорское
трудолюбие. В XVIII
в. один из путешественников,
посетивших удмуртов, воскликнул:
«Нет в Российском государстве
народа, могущего с ними в
трудолюбии сравниться». Удмурты
своих гостей встречали хлебом-маслом-медом.
В удмуртском языке лингвистами
зафиксировано около двух
десятков терминов, связанных с
пчелой. Биологи в Удмуртии
открыли особый вид пчелы – «пчела
удмуртская». Пчела, пчелиная
семья рассматривались как
образец «медоносного»
трудолюбия, «оптимального
социального организма»,
идеально вписанного в
гармоничный мир «Цветущей
Природы».
Все
это были не просто выставки, это
были широкие акции, включающие
перфомансы, инсталляции,
дискуссии, экскурсии и т.д. Они
получили широкий общественный
международный резонанс,
пользовались большой
популярностью в республике.
Сбывается
завет великого удмурта
Кузебая Герда: удмурты наконец-то,
кажется, просыпаются от векового
летаргического сна, все активнее
заявляют о себе в современном
этнокультурном времени-пространстве,
пристально всматриваются в свою
историю и начинают бережно ее
собирать. Стеснительный и даже
робкий удмурт уже «смеет сметь».
В
этой связи, очевидно, можно
говорить уже и об истории
удмуртского этнофутуризма.
Между прочим, и сам Кузебай Герд
– едва ли не первый удмуртский
этнофутурист. Достаточно
вспомнить не понятую не только
современниками
его повесть «Мати», где
главная героиня оказалась
совсем не нужной людям и ушла в
свою древнюю «деревянную
цивилизацию», в свою первородную
стихию, и ее
«отечеством» стали леса, деревья.
А автора столь странного
произведения-сна жестоко
разбудили суровые реалисты 30-40-х
гг., пробудили от фантазии, чтобы
он навсегда заснул в
безвестности. Но ведь
этнофутуризм, видимо, не
случайно имеет основу «futurum», сопряженную с
будущим, по крайней мере, с
настоящим.
Последний
этнофутуристический проект «Одомаа»
получил название «Тангыра» (26–29
апреля 2001). Возникает масса
ассоциаций. Но главная – связана
с древним музыкальным
инструментом. Тангыра –
своеобразный удмуртский «там-там».
На околице, меж двух сосен, на
веревках, свитых из конского
волоса, подвешивали еловые
резонансные плахи, каждая из
которых имела свой «голос», и по
ним били билом. Одна деревня
перекликалась с другою: у нас
горе – похороны;
а у нас свадьба, приходите в
гости.
Тангыра
в лесу гудит,
Или
это эхо бродит,
Или
гром на небосводе
Нам
о чем-то говорит?
Тангыра
в лесу гудит…
Тангыра
в лесу гудит
Средь
стволов в лесных глубинах.
Это
что – призыв любимых,
Клик
печальный журавлиный
Или
сердца стук в груди?
Тангыра
в лесу гудит…
Тангыра
в лесу гудит.
Это
гуд иными прожит
И
почти совсем забыт.
Но
опять он нас тревожит.
Тангыра
в лесу гудит!
Люди
в маленьких удмуртских
деревушках, казалось бы,
навсегда затерявшихся в
бескрайних, дремучих лесах и по
самые крыши засыпанные снегами,
ощущали свою кровную
сопричастность с миром, со своим
прошлым и будущим.
В
наше сумасшедшее безвременье, в
пору всеобщего отчуждения, когда
бездумно рвутся вековые
связи, в огромном океане людей
так легко затеряться, навсегда
позабыть друг друга, потерять
себя. И не только человеку. Но и
целому народу. Особенно
актуальными эти проблемы
оказались в нашей великой и
многострадальной Отчизне. Может
быть, пора объявить эпоху
Обретенья, Единения, Родства.
Может быть, в этой страшной гармонии хаоса,
ошеломляющем безмолвии
вселенского шума, в копошащемся
планетарном муравейнике
обезличенных людей пора наконец
вновь обрести самого себя, свое
лицо, свой голос, свой народ.
Неповторимое, уникальное,
подарочное издание Натуры и
Культуры. Молодые этнофутуристы
из своего скучного Сегодня
пытаются увидеть себя в
интересном Завтра. Часто это
просто иллюзорные фантазии. Но
многие из них заманчиво
привлекательны. Сбыточны?
Полагаю,
не все надежды еще утрачены.
Живой
голос Тангыры в нас еще звучит!..
Лыжня «Калевалы» зовет
нас дальше.
Проф.
В.Владыкин
«
back
